【海洋观点】留住海洋民俗刻不容缓

著名作家汪曾祺说：“风俗是一个民族集体创作的生活的抒情诗。”我国沿海地区千百年来形成的海洋民俗，无疑是这一抒情诗的重要组成部分。
: a$ B4 n3 z- e5 P　　置身大力建设美丽海洋的今天，我们已在“保护环境”与“开发资源”这两个层面取得了一定的成绩，但在“传承文化”这一层面，当前还有不少短板需要补足，人们对海洋传统文化的重视度还不够。
6 ^' y- _7 O* z2 O　　海洋民俗在沿海渔家代代相传，是海洋传统文化的核心内容之一，也是其中最具活力和生命力的部分。然而随着渔民们的生产生活方式发生巨变，这些民俗日渐消亡，对其加强保护传承的重要性和急迫性自不待言。

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关于加强海洋民俗传承，笔者经过调研、思考，形成了几点建议，现谨略陈于下，以为芹献。

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    鼓励沿海渔村举办民俗节庆。这方面，浙江的中国（象山）开渔节迄今已连续举办21届，有着五百多年历史的山东田横祭海节近年来也得以恢复。比较这一南一北两个规模最大的海洋民俗节庆，可知二者的主题都是庆丰收，环节上也都有祭祀海神、吼渔家号子、列船、唱戏、聚餐等，视觉元素也较为相似，辨识度不高。历史上，很多沿海渔村都有举办民俗节庆的传统，从技术操作层面来看，恢复举办并不难，难的是如何呈现原汁原味的海洋民俗、如何开掘发展出自己独特的渔家风情。
　　要把海洋民俗节庆真正办好，是要下一番苦功夫的，光有政府搭台、渔民参与还不够，还应借用相关学术机构等“外脑”，做好文化赋能与内涵植入，尤其是围绕观赏性和参与度做文章。唯其如此，才能吸引八方来客，让渔家海洋民俗在万众瞩目之下大放异彩。
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! s5 Z  @% k( r+ ^& ~! z) d( Q    加强相关海神庙宇保护工作。海神庙宇，千百年来都是沿海民众精神生活的重要依托地。以青岛地区为例，古时候为妈祖、龙王等海神建立的庙宇很多。史载，北宋元丰七年（1084年），高丽国国王和世子先后病逝，朝廷派大臣杨景略前去吊唁。杨氏从板桥镇（今胶州市）出发，虽在海上遇到滔天巨浪，但最终都化险为夷。平安归来后，他建议朝廷在板桥镇建了一座海神庙，用以感谢海神的保佑。这是青岛地区见于文献记载的最早的海神庙。宋代以降，历经元明清三朝，在板桥镇之外，青岛地区还在金口镇、沙子口、青岛口、沧口、琅琊台和塔埠头等多地建过海神庙。沧海桑田，目前该地区保留下来的海神庙已只剩青岛天后宫、沙子口海庙和金口镇天后宫，其中最为著名的是青岛天后宫，至今已有550多年的历史，有“先有天后宫，后有青岛市”之说。
　　建议有关部门对现存海神庙宇加强保护，并有选择地复建一些重要的旧有已毁圮海神庙宇。作为海洋民俗的物质载体，海神庙宇的保护，是为濒危的海洋民俗提供了一方精神栖息地，既能体现其作为文物的历史价值，又能发挥其作为非遗促进和谐的现实意义。


& U- G% {- X/ ?# A    做好娱神演剧、民间故事讲述等活化展演。海神庙宇一般附有戏台建筑，旧时还常驻有戏班，以便在节会期间娱神演剧，或者应船主雇请为还愿而演戏。青岛天后宫拥有岛城唯一保存完好的古戏楼。该戏楼建成后就成了青岛的演艺中心。据清末民初本地人胡存约《海云堂随记》记载：“每届新正，群集天后庙，焚香祝祷，年复一年，代代如此……自元旦至元宵，日日人群络绎，杂耍、小场、大书、兆姑、梆柳、秧歌、江湖把式，无所不有。”这种动态的演剧活动，显然比剪纸、面塑、糖画等非遗项目的静态展示，更具吸引力。
8 d9 |2 R% d( I; U' V( ^4 u4 W' l　　民俗学者山曼曾于1991年记录了烟台市芝罘区崆峒岛老渔民吕恺昌（时年70岁）讲述的一个故事，结尾为：“四下里全是暗礁，真吓死人，鬼哭狼叫不是人动静。都跪下，扯破嗓子喊，像捣蒜一样光磕头。就这工夫，大桅头上，一下出来一盏灯，通亮通亮，大家高兴了，死里逃生了，这是娘娘送的灯。”这种天后娘娘送灯的故事，在我国沿海很多地区都有流传，但是由老渔民嘴里讲出来，就格外新鲜生动、独具海味。对这类语言鲜活的民间故事，文字的整理出版无法完整呈现出其原有风味，而录制成影音资料，就能更好地保留其原汁原味。将影音资料置于海洋民俗博物馆或相关海神庙宇中循环播放，或是利用新媒体平台推送，应该能收到较好的传承、传播效果。


    推动海洋民俗相关学术研究。在大力建设海洋强国的时代背景下，学术界已开始注重对海洋民俗进行研究，并取得了一些可喜的成果。但在沿海渔家民间信仰探究（如胶东地区妈祖、龙王、仙姑、船官的渊源关系问题）、中国传统海洋习俗在海上丝绸之路的传播及演变（如福建厦门“送王船”习俗在马来西亚马六甲的衍变问题）等多个方面，尚有待深入探讨。如“送王船”习俗，传承时间久远、涉及地域辽阔、衍变路径纷繁，且至今拥有数以百万计的信众，持续影响着他们的生活。对其进行研究，需具备宏阔的学术视野，甚至需要借鉴西方的一些成果。如英国人类学家、民俗学家弗雷泽在其代表作《金枝》中对禁忌、图腾、替罪羊、神话仪式等观念的研究，就对我们探究“送王船”习俗不无裨益。
　　建议相关研究机构组织好专家学者，在做好海洋古典文献爬梳剔决工作的基础上，深入沿海渔村，上船下海，进行细致的田野调查，蒐求文物古籍、碑记档案、口头传说等有关资料，并广泛借鉴吸收相关研究视角及理论，推出一批优质学术成果，在更好地诠释我国海洋民俗的深厚内涵与动人意蕴的同时，也为做好海洋民俗传承起到正本清源、扩而充之的作用。

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    引领沿海渔家少年儿童深入体验海洋民俗。加强海洋传统文化教育，要从孩子抓起。建议有条件的沿海地区学校，在校园文化建设中主动植入渔家民俗元素，积极开设相关校本课程。比如，可以邀请老渔民进校园讲述民间故事，并传授看风、使船、打鱼、结网等技能。在沿海渔家举行重大节庆之时，地方教育主管部门应灵活调整上课时间，鼓励师生在确保安全的前提下参与各种渔家民俗仪式。沿海地区的文联、作协等机构，应组织好文艺工作者，进到渔家屋内船头采风，用心用情用功创作出一批表现中华海洋传统民俗、反映渔家少年儿童生活的优秀作品，参与塑造渔家少年儿童的品格，激励他们向海图强，引导他们热爱家乡、热爱海洋、热爱渔家传统民俗。唯有培养造就一批土生土长、有深厚海洋情结的年轻人，渔家传统民俗才能真正实现薪火相传。
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% `' F$ T' {( J5 A! _" b( g) C    文章来源于来源：光明日报。
   作者：刘耀辉  青岛科技大学传媒学院特聘教授。
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